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時間：2023-07-25 09:24:43
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一、少數(shù)民族文化是培養(yǎng)藝術(shù)人才的有效資源
少數(shù)民族文化，是當(dāng)前文化學(xué)所關(guān)注的重要內(nèi)容。在實際中，其不但是對文化學(xué)者的學(xué)術(shù)研究具有重要作用，而且在藝術(shù)院校的人才培養(yǎng)過程中具有重要的價值，是所有院校所重視的教學(xué)資源和文化背景。
文化背景，是指在藝術(shù)院校的藝術(shù)人才培養(yǎng)過程中，少數(shù)民族藝術(shù)文化是其構(gòu)建少數(shù)民族藝術(shù)認(rèn)知系統(tǒng)的前提和基礎(chǔ)。只有深入了解少數(shù)民族的歷史社會、風(fēng)俗民情、語言行為，才能成為自有的知識，才可以深刻體會少數(shù)民族藝術(shù)，并時刻保持創(chuàng)作的熱情，才可以自覺的對其加以傳承行為。
教學(xué)資源，主要是指講過學(xué)者的整理、耙梳，少數(shù)民族文化藝術(shù)資源能夠進(jìn)行典型代表的總結(jié)，將具有一定規(guī)律性的東西引入課堂，使其成為現(xiàn)代教育教學(xué)資源的重要組成部分，成為學(xué)校培養(yǎng)藝術(shù)人才的重要知識內(nèi)容。
二、特色教材是少數(shù)民族文化變?yōu)槿瞬排囵B(yǎng)資源的主要途徑
在當(dāng)前的社會中，少數(shù)民族文化是很多社會活動的主要資源。比如，宗教研究、文化研究、文化產(chǎn)業(yè)的研究、法學(xué)研究、社會文明研究、經(jīng)濟(jì)研究、生態(tài)研究等等。而作為藝術(shù)院校，特別是地方的藝術(shù)院校在教育資源研究方面的應(yīng)認(rèn)真思考的一個問題，就是怎樣將少數(shù)民族文化進(jìn)行藝術(shù)教育資源的有效轉(zhuǎn)化。
（一）進(jìn)行積極的跟蹤，即確保采風(fēng)的經(jīng)?；?/p>
在藝術(shù)院校中采風(fēng)是長期以來堅持的一個優(yōu)良傳統(tǒng)，不論是從生活藝術(shù)創(chuàng)作源泉方面，還是從民間學(xué)習(xí)的意義上來說，采風(fēng)都是必要和需要的。但是問題在于，采風(fēng)不是在社會生活基層中進(jìn)行生活素材的簡單感受以及吸收，而是經(jīng)過整理以后進(jìn)行一定的藝術(shù)創(chuàng)作；同時更應(yīng)該從人民群眾的生活中進(jìn)行人們的愿望、情感、表達(dá)方式的切實體驗。這些內(nèi)容是文藝創(chuàng)作在生活中進(jìn)行靈感汲取的最重要內(nèi)容。
（二）認(rèn)真進(jìn)行培植，確保研究的項目化
藝術(shù)院校在進(jìn)行學(xué)術(shù)研究時，除了對各種對接渠道項目進(jìn)行研究以外，針對自己學(xué)校實際情況，如辦學(xué)設(shè)想、專業(yè)設(shè)置、學(xué)科布局等，設(shè)計出整體推進(jìn)學(xué)科發(fā)展和專業(yè)建設(shè)的研究項目，作出發(fā)展和建設(shè)的理性分析、科學(xué)導(dǎo)引，這在人才的培養(yǎng)過程中是十分重要。把學(xué)校的研究項目和學(xué)生的個人愛好以及零星行為進(jìn)行有效結(jié)合，將其引領(lǐng)到項目中去、引領(lǐng)到相關(guān)項目群體中去，還具有另外的意義，即通過項目研究進(jìn)行精神的凝聚、隊伍的鍛煉、力量的整合、品牌的打造。
（三）積極加以支持，實現(xiàn)成果的課程化
成果課程化的研究，在本質(zhì)上屬于對教學(xué)過程和教學(xué)研究中的辦學(xué)行為加以焊接，是十分有效和有力的，其對于辦學(xué)綜合實力的提高也具有重要的作用。成果的課程化，需要有教材編寫來進(jìn)行有力的支撐。怎樣才能把少數(shù)民族的藝術(shù)資源編寫到現(xiàn)代教育行為中，使其成為教學(xué)傳播的主要內(nèi)容，是對教學(xué)團(tuán)體和教師進(jìn)行考驗的關(guān)鍵所在。在教學(xué)的實踐中，應(yīng)在教材的編寫過程中提高的教師能力和水平，使其從一知半解的“知道者”成為真正的專家。
三、出版社應(yīng)在藝術(shù)人才培養(yǎng)過程中具有自覺意識和積極作為
引言
少數(shù)民族舞蹈曼妙絕倫，已經(jīng)儼然成為少數(shù)民族文化現(xiàn)象中最為直接亦最為直觀的具象化體現(xiàn)。從文化內(nèi)涵來看，少數(shù)民族舞蹈是民族文化內(nèi)涵賦形于外的神奇且自然的文化藝術(shù)綜合體。少數(shù)民族舞蹈肇始于遠(yuǎn)古初民崇拜自然的，由不自覺化進(jìn)而儀式化的“祈吉、禳兇、祭祀”等的巫儺之舞。作為一種民族民間舞蹈形式，這種巫儺之舞亦是其他一切舞蹈之母，更是舞蹈研究與舞蹈創(chuàng)作的根基，其外化的藝術(shù)性充分顯示了其內(nèi)化的深層文化特色、文化精神與文化內(nèi)涵，少數(shù)民族舞蹈在其深層次的文化性方面具有里程碑式的重要藝術(shù)欣賞價值與文化研究價值。寓形于文化的舞蹈分外妖嬈，寓形于舞蹈的文化更是有著不可言傳的美妙，在少數(shù)民族舞蹈淋漓盡致的揮灑之外，飛揚著的是少數(shù)民族深層次文化的壯美的民族符號。
一、少數(shù)民族舞蹈的文化娛樂性
（一）少數(shù)民族舞蹈的舒緩心靈性
少數(shù)民族舞蹈多姿多彩，表達(dá)了我國各少數(shù)民族首先對于自然的頂禮膜拜，繼而對于美好生活的無盡向往，最終對于幸福生活的翹首企盼以及無限憧憬。少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族先民思想、智慧與文化的結(jié)晶，既具有某種儀式象征性，同時，亦具有極其的娛樂性。作為一種舒展的肢體語言，少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族日常生活之中已經(jīng)不可須臾離之的重要組成部分，少數(shù)民族舞蹈的娛樂性表達(dá)非常地率真，無關(guān)歷史，無關(guān)現(xiàn)實，只關(guān)乎自由的靈性。因此，少數(shù)民族舞蹈雖然來源于生活，但是在少數(shù)民族人民的心目中，舞蹈已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于生活本身，甚至已經(jīng)成為少數(shù)民族不可或缺的精神生活食糧。少數(shù)民族的聚落由于地理位置的關(guān)系，自然條件較為惡劣，自給自足的經(jīng)濟(jì)亦較為閉塞，少數(shù)民族間的交流亦相對較少，這就使得少數(shù)民族內(nèi)部自然生發(fā)出的舞蹈承載了重要的無可替代的文化娛樂屬性，舞蹈能夠讓人們在勞作之余得到肢體的最佳舒展與心靈的最好舒緩。少數(shù)民族舞蹈由最初的儀式性、禮儀性進(jìn)而演化為個人情感的抒發(fā)性以及群眾集體情感的抒發(fā)性，尤其是在節(jié)慶等活動中，舞蹈更是陶冶情操、舒緩心靈的當(dāng)然之選，少數(shù)民族的載歌載舞的文化內(nèi)涵亦是其之所以能夠頻頻吸引現(xiàn)代文明不斷地向少數(shù)民族區(qū)域投以欣賞目光的一個最為根本的原因。
（二）少數(shù)民族舞蹈的舒緩精神壓力性
少數(shù)民族舞蹈是由世世代代繁衍，世世代代生生不息于棲居地的先民們，在生產(chǎn)生活中集集體智慧集體創(chuàng)作的以“崇于天，起于祈”為初衷，以“娛于民、樂于民”為最終體現(xiàn)的一種形體藝術(shù)，少數(shù)民族舞蹈具有盡情抒感，盡情宣泄情緒，盡情舒緩精神壓力的作用，應(yīng)該說正是少數(shù)民族多彩多姿的舞蹈文化藝術(shù)造就了一個個鮮活的生命、一個個的跳脫性靈，從心理學(xué)的視角比較漢民族區(qū)域與少數(shù)民族區(qū)域的心理疾患情況，就會發(fā)現(xiàn)，少數(shù)民族區(qū)域少有嚴(yán)重精神疾患的案例，這顯然與少數(shù)民族以舞蹈的方式舒緩其精神壓力有著勿庸置疑的關(guān)系。少數(shù)民族舞蹈為較為封閉條件下的聚落提供了最佳的群體休閑娛樂方式，舞蹈可以讓勞作或緊張壓迫下的神經(jīng)得到最佳的舒緩與放松，比如少數(shù)民族中彝族的“阿細(xì)跳月”就異常歡快輕松，在明快的節(jié)奏下，快樂的心情隨之而被點燃，一切的煩惱都會隨之煙消云散。雖然少數(shù)民族舞蹈在一定的歷史時期曾被稱為“胡旋之舞”，但是，從其本質(zhì)來看，具有與漢民族舞蹈略同的文化內(nèi)涵，少數(shù)民族舞蹈皆具有較強(qiáng)的舒緩精神壓力性的作用，具有緩和神經(jīng)肌的緊張態(tài)，舒緩精神壓力，調(diào)節(jié)交感神經(jīng)的非常重要的作用。少數(shù)民族舞蹈舒緩心靈的自娛自樂性，不僅是少數(shù)民族民族意識與民俗生活的反映，亦反映了少數(shù)民族蓬勃熱烈的民族精神。
（三）少數(shù)民族舞蹈的民族文化特色
在欣賞吸納世界先進(jìn)文化的同時，更要不斷汲取本國少數(shù)民族的文化精髓，在我國這樣一個多民族融合的國家中，少數(shù)民族與漢民族的歷史同樣悠久，不僅同根同宗，而且同流同源。但是，基于政治、歷史、地理、人文等的差異性，使得少數(shù)民族在其數(shù)千年的發(fā)展歷程中，經(jīng)過數(shù)千年的文化洗禮，形成了與漢民族迥異的，并且各個少數(shù)民族之間特色鮮明的、大放異彩的民族舞蹈文化，這些舞蹈文化都已經(jīng)成為彌足珍貴的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一如寶石般絢麗璀璨。直至20世紀(jì)90年代，我國的少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)才由民族區(qū)域與舞蹈藝術(shù)的邊緣逐漸走向真正的文化藝術(shù)大舞臺，少數(shù)民族舞蹈一經(jīng)亮相就受到了全國乃至全世界人民的喜愛。少數(shù)民族舞蹈正因其獨具民族文化特色，才會深受世人喜愛，不僅少數(shù)民族之間各具特色，同一民族內(nèi)部的舞蹈亦有所不同。僅傣族的“嘎舞”就包括數(shù)十種舞蹈，如“嘎巴”（魚舞）、“嘎朵”（馬鹿舞）、“嘎洞”（抓藤舞、勞動舞）等等，其中最為著名的莫過于“嘎洛雍”（孔雀舞），“嘎洛雍”中的“三道彎”已經(jīng)形成了一種超越時空的審美文化定勢，這種審美文化定勢影響深遠(yuǎn)，不僅影響了整個東南亞、東亞各國，甚至遠(yuǎn)傳至中亞乃至歐洲各國，從現(xiàn)代審美文化來看“三道彎”仍是女性夢寐以求的心理定勢。欣賞傣家舞蹈能夠從中體味到山之逶迤、水之漣漪、花之婆娑、鳥之生姿的民族文化特色。[1]
二、少數(shù)民族舞蹈的文化價值性
（一）少數(shù)民族舞蹈的文化原生性
縱觀我國各少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)，我們看到各少數(shù)民族民間舞蹈藝術(shù)均具有無須干預(yù)的自然本態(tài)性，且具有最為自然的去雕飾性，正因為如此，反而在民族區(qū)域中具有最茁壯的生長性，少數(shù)民族舞蹈本身所具有的本態(tài)性印證了少數(shù)民族文化的不可比擬的原生性。少數(shù)民族舞蹈的原生性與現(xiàn)代舞蹈的發(fā)展性、創(chuàng)新性比較起來，更顯現(xiàn)出少數(shù)民族舞蹈的原汁原味與原始古拙淳樸的風(fēng)貌，這也是自從20世紀(jì)90年代少數(shù)民族舞蹈登上世界文化大舞臺以后即長盛不衰的一個最為根本的原因，少數(shù)民族舞蹈源于自然，示敬于自然，在表現(xiàn)自然的同時，亦將民族自由靈性之中的飄逸激蕩表露無遺。雖然現(xiàn)代化的各民族大融合與跨文化交流極大地促進(jìn)了舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作過程中的更富變化與更加多樣的表現(xiàn)力，但是，從純文化的視角來看，研究少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)與舞蹈文化遺產(chǎn)更具有深層文化價值。少數(shù)民族之間的舞蹈具有不可否認(rèn)的較大的差異性，這種差異性分別源于不同的圖騰崇拜、不同的生產(chǎn)生活、不同的習(xí)俗信仰以及不同的地域影響，但是，縱觀其共性，卻只有一條，那就是各少數(shù)民族舞蹈的原生性?，F(xiàn)在不僅其他民族更加珍視少數(shù)民族舞蹈的原生性，少數(shù)民族區(qū)域本身也在重視其舞蹈的原生性。對其他民族舞蹈藝術(shù)以及文化影響的一種十分有益的補(bǔ)充。
（二）少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)核
傳統(tǒng)的“人—地”關(guān)系理論揭示了人文與地域性對于文化形成的影響，為探析少數(shù)民族舞蹈的深層文化內(nèi)涵提供了基本的理論基礎(chǔ)，我國的各個少數(shù)民族區(qū)域已經(jīng)形成了其各具色彩的少數(shù)民族文化體系，在少數(shù)民族文化體系中，舞蹈是其中不可或缺的重要組成部分，少數(shù)民族的舞蹈中不僅包含了少數(shù)民族和諧自然的民族思想，而且亦包含了少數(shù)民族原始初民的人文精神，更包含了少數(shù)民族人文精神所賦予的人文情懷。人文精神與人文情懷在少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)中的激蕩與水融使得少數(shù)民族的舞蹈已經(jīng)成為少數(shù)民族高度內(nèi)聚、牢不可破的深層文化內(nèi)核。在少數(shù)民族舞蹈中，無論是其凝重的舞蹈元素，還是其古樸的舞蹈韻律，抑或是其神異的舞蹈形制，都已經(jīng)歷數(shù)千年不改，經(jīng)數(shù)千年而不衰，究其源流不外乎自遠(yuǎn)古初民流傳及今的，“祈、祭、禳”等少數(shù)民族風(fēng)俗，進(jìn)而由風(fēng)俗而禮儀，由禮儀而文化，不斷演化發(fā)展為一部寄靈魂于舞蹈藝術(shù)之中的少數(shù)民族的文明發(fā)展史，由此視角引申，傳統(tǒng)的少數(shù)民族舞蹈理論的“人—地”兩點式關(guān)系就應(yīng)該發(fā)展成為“人—地—文化”的三角形相互作用關(guān)系，同時，少數(shù)民族的文明發(fā)展史，顯而易而地，實質(zhì)上存在著一個，由舞蹈藝術(shù)等文化表現(xiàn)圍繞包裹著的，少數(shù)民族的文化內(nèi)核。[2]
（三）少數(shù)民族舞蹈的文化價值
少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)核所輻射出的不僅包含了舞蹈對世人的藝術(shù)感染，而且更包含了由少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)升華而來的少數(shù)民族舞蹈的文化價值。少數(shù)民族舞蹈既是鮮活的雕塑，又是運動中的繪畫，更是少數(shù)民族文化內(nèi)涵下的活化石，從文化視角而言具有極高的人文意義與研究價值。少數(shù)民族舞蹈的千載沉淀與一脈傳承，使得其中蘊(yùn)蓄了極為豐富的人文價值與社會價值，越是表象上較少的宣教，反而越能夠成其永恒的文化內(nèi)涵，不言之教，反而會流傳得更久更遠(yuǎn)。少數(shù)民族舞蹈具有較少的宣傳教化，反而因此而被賦予了更多的文化價值，成為少數(shù)民族以舞蹈傳衍民族歷史、以舞蹈傳衍、以舞蹈傳衍生產(chǎn)生活知識、以舞蹈傳衍民族傳統(tǒng)、以舞蹈傳衍風(fēng)俗等眾多少數(shù)民族文化的一種超文化定勢。我國的少數(shù)民族人口在全國總?cè)丝谥姓急葍H為8%，然而少數(shù)民族的舞蹈卻占據(jù)了全國舞蹈總量的大半壁江山，密集遺存的少數(shù)民族舞蹈印證了少數(shù)民族文化經(jīng)久不息的傳承性，更昭示了少數(shù)民族文化的核心價值。在民族文化發(fā)展的時空中，由少數(shù)民族舞蹈所標(biāo)注的注定會是最輝煌燦爛的時空坐標(biāo)。
三、少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)繼承而來的文化性
（一）少數(shù)民族風(fēng)情的文化象征
舞蹈不僅是民族藝術(shù)的播布使者，更是民族文化的播布使者。在少數(shù)民族聚居區(qū)的那一方得天獨厚的沃土上，少數(shù)民族的舞蹈早已經(jīng)成為那一片沃土之上跳躍著的不息的靈魂。少數(shù)民族舞蹈極富民族風(fēng)情，在其表象深處的則是少數(shù)民族文化的象征，少數(shù)民族遠(yuǎn)古初民最初以象形的手段模仿自然，將自然作為少數(shù)民族文化的象征，此后，一步步將生產(chǎn)生活、習(xí)俗信仰寄寓于舞蹈之中，舞蹈的文化象征亦開始變得復(fù)雜豐富起來，由圖騰而事物，由事物而儀禮，由儀禮而文化，漸漸發(fā)展完形為具備了少數(shù)民族“寄善、宣意”的獨特的民族文化深層內(nèi)涵。[3]寓意生靈的少數(shù)民族舞蹈，將文化寓于舞蹈的動感與美感之中，不僅具有少數(shù)民族文化的表象作用，而且更具有少數(shù)民族文化的深層次內(nèi)涵的積累作用，進(jìn)而成為少數(shù)民族文化縱貫時空的文化象征。少數(shù)民族舞蹈具有綿延不絕的絕對繼承性，這種繼承性是對少數(shù)民族元文化最為真實的克隆，同時，更是少數(shù)民族元文化的具象化的象征。少數(shù)民族舞蹈中的形形的人體律動，其實只是一種文化表現(xiàn)形式，只是一種傳播民族文化的媒介而已，透過少數(shù)民族舞蹈所闡發(fā)傳遞的，恰恰是由民族風(fēng)情等文化象征著的，更深層次的民族文化的內(nèi)涵。
（二）少數(shù)民族舞蹈的文化意義
少數(shù)民族舞蹈是我國各少數(shù)民族世代傳遞、薪火相繼的一種文化基因，少數(shù)民族的民間舞蹈具有不容忽視的舞蹈藝術(shù)價值與民族文化意義，從舞蹈藝術(shù)作為流動的線條這方面來看，少數(shù)民族舞蹈獨特的舞蹈線條刻畫了數(shù)千年來少數(shù)民族一脈相傳的文化脈絡(luò)，少數(shù)民族舞蹈中的文化脈絡(luò)不僅對于本民族而言具有文化背景描述意義，而且對于其他兄弟少數(shù)民族乃至漢民族而言亦具有無與倫比的文化參照意義。[4]少數(shù)民族文化具有踵繼初民的文化特質(zhì)，較少因應(yīng)時代的發(fā)展性，因此，相對漢民族的文化而言更加古樸，亦更具文化的深層內(nèi)涵。少數(shù)民族舞蹈不僅對少數(shù)民族自身的舞蹈文化有著極為重要的文化指代意義，而且少數(shù)民族舞蹈亦隨著歷代民族大融合而被引入中原各歷史時期的王朝之中，對中原諸王朝的宮廷舞蹈文化嬗變亦起到了較為深遠(yuǎn)的文化影響。[5]少數(shù)民族文化的原生態(tài)性質(zhì)使得包括舞蹈在內(nèi)的各種文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族氣質(zhì)的拓印性與寫照性，從而成為研究少數(shù)民族文化不可多得的鮮活標(biāo)本。我國眾多的少數(shù)民族文化鮮有形諸文字者，反而這些文化更具有強(qiáng)烈的深層美學(xué)風(fēng)格、深化層文化內(nèi)涵。
（三）少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)涵
民族與文化自古以來即是人類歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，民族與文化從來都是不可分割的人類文明進(jìn)程中的有機(jī)組成部分。我國的少數(shù)民族舞蹈具有最為自然的嫵媚性、最為莊重的儀式性、最為古拙的遺存性等深層次的文化內(nèi)涵特質(zhì)，少數(shù)民族舞蹈從文化的層面被賦予了無法拋棄的少數(shù)民族先天與生俱來的秉賦，皆因其積蘊(yùn)了數(shù)千年的深層次的文明底蘊(yùn)與文化內(nèi)涵。即便是人類發(fā)展到現(xiàn)代文明，少數(shù)民族舞蹈的舊貌在新時期新常態(tài)下仍然煥發(fā)出新顏的根本原因，在于其深層次的高內(nèi)聚強(qiáng)輻射的外化于舞蹈的文化內(nèi)涵。[6]五千年的風(fēng)風(fēng)雨雨銘記了中華各少數(shù)民族的發(fā)展歷程，文化是民族崛起與復(fù)興的軟實力，少數(shù)民族舞蹈是民族區(qū)域人民集體文化智慧的結(jié)晶與遠(yuǎn)古初民文明的印記，同時，少數(shù)民族舞蹈中亦蘊(yùn)含著少數(shù)民族的整個民族發(fā)展歷程，從這種意義上說，少數(shù)民族舞蹈實質(zhì)上是一種具體而微的少數(shù)民族的民族文化敘事史詩，透過舞蹈看文化，才能更加深切到了解到少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)中所孕育著的深層次的文化內(nèi)涵。我國各少數(shù)民族的舞蹈藝術(shù)已經(jīng)成為泛覽各少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵的不立文字直指人心的百科全書。[7]
四、結(jié)語
中華民族的歷史星河中流淌著無數(shù)中華兒女所創(chuàng)造的絢麗的各民族文化，舞蹈是其中最為獨特、最為耀眼的一顆超新星。我國的少數(shù)民族舞蹈搖曳生姿，既流存著巫的神韻，又匯入了舞的壯彩，充分顯示了由遠(yuǎn)古傳承及今的少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵所洋溢出的鮮活的人文性靈。少數(shù)民族舞蹈作為一種極富表情的人體語言藝術(shù)，為少數(shù)民族文化鈐記了永難磨滅、永恒傳遞、生生不息的印記。從表象上來看少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族文化的“精神植被”，而從其核心價值觀念加以挖掘，我們就能夠看到少數(shù)民族舞蹈深刻的文化內(nèi)涵。應(yīng)該看到，少數(shù)民族舞蹈不僅是少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵的體現(xiàn)，更是少數(shù)民族未來發(fā)展的靈魂所系，深層次的文化內(nèi)涵亦將使得各少數(shù)民族文化最終在中華民族大家庭的融合中殊途同歸。
參考文獻(xiàn)：
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中圖分類號：G03 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02
隨著工業(yè)文明的發(fā)展與現(xiàn)代化科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，“少數(shù)民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現(xiàn)于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數(shù)民族文化自身具有的獨特魅力和文化認(rèn)同，使得它需要其他介質(zhì)幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數(shù)民族文化傳承的首選。馮小寧執(zhí)導(dǎo)的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風(fēng)光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風(fēng)情。影片通過一場戰(zhàn)爭來謳歌藏族人民維護(hù)國家統(tǒng)一、民族尊嚴(yán)的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達(dá)出藏民族的傳統(tǒng)文化，讓人們對遙遠(yuǎn)而神秘的藏民族有了直觀的了解。
一、少數(shù)民族文化傳承的困境
“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發(fā)展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發(fā)展，文化的傳承與發(fā)展直接關(guān)系到民族的存亡。我國少數(shù)民族文化可謂千姿百態(tài)，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數(shù)民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發(fā)展有著極其重要的意義”。②少數(shù)民族文化的精華部分所蘊(yùn)涵的哲學(xué)意識、道德觀念和藝術(shù)見解，在培育民族的優(yōu)秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數(shù)民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數(shù)民族文化是絕對不能缺少的。
在國家一系列扶持少數(shù)民族發(fā)展的政策下，少數(shù)民族同胞們的生活也發(fā)生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數(shù)民族文化發(fā)展的重大問題。“目前少數(shù)民族地區(qū)在追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經(jīng)濟(jì)發(fā)展和工業(yè)化進(jìn)程，加入經(jīng)濟(jì)全球化的鏈，必然會加劇生態(tài)與傳統(tǒng)文化不可持續(xù)的危機(jī)；另一方面，如果放慢發(fā)展經(jīng)濟(jì)與工業(yè)化的速度，又會加大與較發(fā)展地區(qū)的差距，難以滿足人民日益增長的物質(zhì)文化的需求?！雹蹮o數(shù)少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化瀕臨失傳，很多少數(shù)民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化。可以說，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊(yùn)藏著該民族的思維方式和生活習(xí)慣。而現(xiàn)代社會中，無數(shù)少數(shù)民族同胞為了適應(yīng)社會的發(fā)展，在不斷學(xué)習(xí)漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數(shù)民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當(dāng)前少數(shù)民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數(shù)民族文化理解方面的誤區(qū)。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態(tài)傳承逐漸提上了議事日程。
二、影像記錄成為少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的渠道
活態(tài)傳承是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的方方面面，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行“原生態(tài)”的保護(hù)。只有活態(tài)傳承才能達(dá)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的。
在少數(shù)民族的全面發(fā)展過程中，文化的傳承意義重大。少數(shù)民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數(shù)民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現(xiàn)象，是人們長期生存與生活中形成的產(chǎn)物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數(shù)民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態(tài)”的記錄為少數(shù)民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。
然而，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，越來越多的人數(shù)民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數(shù)民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態(tài)”傳承對于民族文化的繼承發(fā)展十分重要。就好比一個人學(xué)習(xí)一門語言，僅靠書本上的知識學(xué)習(xí)起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現(xiàn)的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀(jì)錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現(xiàn)了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節(jié)”，在紀(jì)錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現(xiàn)的真實狀態(tài)展現(xiàn)出來。特別是在展現(xiàn)羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數(shù)民族藝術(shù)的傳神再現(xiàn)增添了魅力?！皠优c靜的關(guān)系是紀(jì)錄片鏡頭語言藝術(shù)中重要的標(biāo)志，運動鏡頭可以使紀(jì)錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀(jì)錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進(jìn)行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機(jī)的運動鏡頭來完成對環(huán)境的介紹或?qū)幼骱凸?jié)奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現(xiàn)羌族舞蹈的整體氛圍?？梢哉f，在原汁原味地展現(xiàn)一個民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因方面，紀(jì)錄片確實不失為一種行之有效的方式。
三、對少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的思考
隨著時代的發(fā)展，越來越多的少數(shù)民族文化瀕臨困境。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的原生態(tài)民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產(chǎn)生于人們?nèi)粘谧鞯臇|北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產(chǎn)方式的改變，現(xiàn)在會唱的也屈指可數(shù)了。因此，以一種旁觀者的姿態(tài)來真實記錄少數(shù)民族文化，還原少數(shù)民族的生活方式，是目前值得大力推進(jìn)的文化傳承策略。
任何文化都離不開傳播，少數(shù)民族文化也不例外。身處現(xiàn)代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統(tǒng)的傳播方式上，而應(yīng)該發(fā)揮視覺傳播優(yōu)勢，拓展民族文化交流途徑?！耙曈X文化資源的開發(fā)、建設(shè)，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數(shù)民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此，傳承少數(shù)民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網(wǎng)絡(luò)推廣。在傳播的同時要充分考慮少數(shù)民族文化的“原生態(tài)”性，注重對少數(shù)民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區(qū)和變相的毀壞，使少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承得以真正實現(xiàn)。
注釋：
①周根紅.全球化時代少數(shù)民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術(shù)，2009（1）.
②毛泓.論電視與當(dāng)代少數(shù)民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學(xué)，2011.
③溫開照.對少數(shù)民族文化保護(hù)與發(fā)展的思考[J].廣東省社會主義學(xué)院學(xué)報，2007（3）.
④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀(jì)錄片創(chuàng)作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學(xué)院出版社，2005.
⑤羅蘭.現(xiàn)代影像與少數(shù)民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.
作者簡介：
一、“民族文化藝術(shù)”概念的界定及特征
（一）少數(shù)民族文化藝概念
少數(shù)民族文化藝術(shù)作為傳統(tǒng)知識的一部分，有著多種不同的表達(dá)方式，各國或地區(qū)根據(jù)本國文化傳統(tǒng)對其有著不同的定義。世界上大部分國家對其定義：在本國境內(nèi)由被認(rèn)定為該國國民的作者或種族集體創(chuàng)作，經(jīng)世代流傳而構(gòu)成傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)基本成份之一的一切文學(xué)、藝術(shù)和科學(xué)作品。國際組織將其定義為具有反應(yīng)某一群體文化特征，且與該地區(qū)地理條件密切聯(lián)系，由相關(guān)權(quán)利或義務(wù)群體傳承發(fā)展的創(chuàng)造性智力型成果。而我國對此并沒有明確清晰的定義。綜上所述，筆者認(rèn)為可以給少數(shù)民族文化藝術(shù)下一個定義：具有反應(yīng)某一群體文化特征，且與該地區(qū)地理條件密切聯(lián)系，由相關(guān)權(quán)利或義務(wù)群體傳承發(fā)展的創(chuàng)造性智力型成果，其包括一切文學(xué)、藝術(shù)和科學(xué)作品。
（二）少數(shù)民族文化藝術(shù)的特征
少數(shù)民族文化藝術(shù)是各民族經(jīng)過長期歷史積淀而形成的智慧結(jié)晶，同其他知識產(chǎn)權(quán)客體一樣，除了都有非物質(zhì)性的特點外，少數(shù)民族文化有其特點：
1.群體創(chuàng)作性和個人傳承性
從整個民族來看，民族文化藝術(shù)是通過整個民族世代保持，傳承發(fā)展而保留下來的具有強(qiáng)烈民族特色的文化，為整個民族的標(biāo)識，具有明顯的集體屬性。從個體來看，少數(shù)民族文化藝術(shù)也是通過無數(shù)個體智慧創(chuàng)造的文化結(jié)晶，任何民族文化藝術(shù)都離不開集體內(nèi)部個人通過口頭，表演等各種形式傳承，沒有優(yōu)秀個體的傳承，民間文學(xué)藝術(shù)就可能喪失其應(yīng)有的文學(xué)藝術(shù)價值。因此，個人在少數(shù)民族文化藝術(shù)的傳承和創(chuàng)造作用則被集體吸收，其個體的個性和群體的共性相融合，其結(jié)果是個體的個性被消融，而表現(xiàn)為群體共同創(chuàng)作的結(jié)果。“群體智慧創(chuàng)作的積淀與個體的傳承發(fā)展是以二位一體的形式表現(xiàn)，這正是民族文化藝術(shù)創(chuàng)作不同于其他一般文化藝術(shù)創(chuàng)作的重要特點。”
2.民族傳統(tǒng)性和時代特征性
在人類的漫長歷史中，少數(shù)民族文化藝術(shù)總是與特定的地理和人文相互作用，通過集體智慧活動不斷傳承發(fā)展產(chǎn)生的一種獨具特色的文化現(xiàn)象，具有鮮明的民族特點。
雖然民族文化藝術(shù)總體上呈現(xiàn)出保持民族特性的特點，但隨著時代的變遷和新文化的涌入，民族傳統(tǒng)文化也隨之體現(xiàn)出鮮明的時代特征，表現(xiàn)形式也隨之多樣化。
3.鮮明的地域性和開放性
文化具有民族性、區(qū)域性，深深植根于本地歷史文化當(dāng)中，只有民族文化藝術(shù)植根于某個特定區(qū)域時，才能體現(xiàn)民族文化藝術(shù)所具有的文化價值，假如“山東梆子、河北梆子、東北二人轉(zhuǎn)“等這些文化藝術(shù)不以當(dāng)?shù)胤窖员硌?，那么其韻味就會蕩然無存，毫無地方特色。
民族文化藝術(shù)也是一種重要的文化形式，作為一種文化形式，應(yīng)具有文化所具有的共性，開放性是任何文化藝術(shù)發(fā)展創(chuàng)新都不可缺少的元素，少數(shù)民族文化藝術(shù)更加如此，在保持本民族特色的前提下，尋求在多元互滲的文化生態(tài)中尋求新的文化增長點。
二、知識產(chǎn)權(quán)的具體制度對少數(shù)民族文化藝術(shù)的保護(hù)
貴州省作為多少數(shù)民族省份，其中為數(shù)不少獨具民族特色的文化藝術(shù)已為全國甚至全世界人民所熟知，創(chuàng)造出非凡的藝術(shù)和文化價值。從一定意義上來說，知識產(chǎn)權(quán)制度的本質(zhì)是調(diào)整人們之間就某一特定無形信息的復(fù)制、利用而產(chǎn)生的利益關(guān)系的制度，知識產(chǎn)權(quán)制度顯然有利于少數(shù)民族文化藝術(shù)的保護(hù)。同時，通過對該地區(qū)傳統(tǒng)文化知識授予法律上的權(quán)利將會提高這種知識的形象并有助于形成對這種知識的尊重。
（一）少數(shù)民族文化藝術(shù)的著作權(quán)及鄰接權(quán)保護(hù)
通過從各國實踐來看，一般都通過本國的著作權(quán)法對本國民族文化藝術(shù)實行著作權(quán)法保護(hù)。我國《著作權(quán)法》第6條規(guī)定著作權(quán)法保護(hù)民間文化藝術(shù)，但必須通過作品的形式表現(xiàn)才能成為著作權(quán)保護(hù)客體。一般情況下，能成為著作權(quán)法保護(hù)的客體有：（1）以傳統(tǒng)工藝技術(shù)為表現(xiàn)形式的作品，例如苗族服飾蠟染技術(shù)。（2）以對古代神話傳說、歌謠舞蹈、民俗祭祀活動為表現(xiàn)形式的作品整理、注釋、翻譯而形成的作品，，其整理人、注釋人、翻譯人就其演繹作品享有著作權(quán)。（3）對根據(jù)各種民族文化藝術(shù)所整理出的具有獨創(chuàng)性的匯編作品，也能得到著作權(quán)法保護(hù)。（4）戲劇、舞蹈、曲藝等表演形式的表演者可受鄰接權(quán)的表演者權(quán)保護(hù)。
（二）少數(shù)民族文化藝術(shù)的專利保護(hù)
我國現(xiàn)行的知識產(chǎn)權(quán)制度對少數(shù)民族文化藝術(shù)的專利保護(hù)受限于專利法對藝術(shù)文化成果“新穎性”要求，由于少數(shù)民族文化往往通過上千年的流傳已進(jìn)入公有領(lǐng)域而被廣泛熟知，往往喪失其“新穎性”而得不到專利保護(hù)。但專利制度中的外觀設(shè)計權(quán)對民族文化藝術(shù)的保護(hù)值得考慮。外觀設(shè)計，是指對產(chǎn)品的形狀、圖案、色彩或者其結(jié)合所做出的富有美感并適于工業(yè)上應(yīng)用的新設(shè)計。少數(shù)民族文化藝術(shù)中的手工藝品，皮革制品如可批量生產(chǎn)則可以考慮此種保護(hù)。
（三）少數(shù)民族文化藝術(shù)商標(biāo)法和地理標(biāo)志保護(hù)
1.商標(biāo)法保護(hù)
通過商標(biāo)法保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)的優(yōu)點是非常明顯的，首先，注冊商標(biāo)的保護(hù)期限可以通過權(quán)利人的申請而長期存在，這與民族文化長期流傳的特點極度吻合。權(quán)利人還可以申請注冊集體商標(biāo)，那么集體就是商標(biāo)權(quán)的主體，這與民族文化藝術(shù)的群體性一致。少數(shù)民族聚居區(qū)居民還可以將其民族文化藝術(shù)中的民間藝術(shù)表達(dá)、傳統(tǒng)技藝工藝加工、生產(chǎn)的商品或服務(wù)，申請注冊為證明商標(biāo)，使其民族文化藝術(shù)得到商標(biāo)法的保護(hù)。
2.地理標(biāo)志保護(hù)
地理標(biāo)志，又稱原產(chǎn)地，是指某項產(chǎn)品或服務(wù)來自某地，具有當(dāng)?shù)仫@著特征，其特征、質(zhì)量與當(dāng)?shù)厝宋幕蛘咦匀灰蛩赜兄芮新?lián)系的標(biāo)志。地理標(biāo)志具有真實性、地理范圍的特定性、群體性和證明性等特征。如果少數(shù)民族文化藝術(shù)中的傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品，舞蹈，歌謠等形式的民族藝術(shù)表達(dá)特征完全取決于該地區(qū)少數(shù)民族文化，又與該地理因素密切相關(guān)，那么可以通過地理標(biāo)志保護(hù)該產(chǎn)品，提高該產(chǎn)品的商業(yè)價值，譬如貴州省知名的“黔五?！?。但通過商標(biāo)和地理標(biāo)志保護(hù)也有其缺陷，商標(biāo)和地理標(biāo)志只能夠防止其標(biāo)志或標(biāo)記的被濫用，卻不能保護(hù)民族文化藝術(shù)中的知識或藝術(shù)成果。
（四）少數(shù)民族文化藝術(shù)商業(yè)秘密保護(hù)
商業(yè)秘密，我國《反不正當(dāng)競爭法》第10條規(guī)定：“本法所稱商業(yè)秘密，是指不為公眾所知悉，能為權(quán)利人帶來經(jīng)濟(jì)利益，具有實用性并經(jīng)權(quán)利人采取保密措施的技術(shù)信息和經(jīng)營信息?！薄禩RIPS協(xié)定》第39條第2款規(guī)定，如果信息具有秘密性、經(jīng)濟(jì)性和權(quán)利人對此信息采取了必要保密措施等三個條件，那么該商業(yè)秘密的合法控制人就自動獲得擁有商業(yè)秘密的權(quán)利。在貴州省這樣少數(shù)民族眾多的省份，各民族文化藝術(shù)都有自己獨特的工藝流程，這些工藝流程往往都嚴(yán)格保密，符合商業(yè)秘密的構(gòu)成要件，完全可以運用反不正當(dāng)競爭法中的有關(guān)商業(yè)秘密保護(hù)條款進(jìn)行保護(hù)。同時利用商業(yè)秘密進(jìn)行保護(hù)還有有著期限長、成本低的優(yōu)點。
三、我國現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)制度下保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)的障礙
在當(dāng)前運用現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)法律制度保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)存在著無法突破的一些現(xiàn)實障礙，其中有些問題亟待立法解決的，否則保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)將成為一紙空談。
（一）著作權(quán)保護(hù)期限的限制
中圖分類號：G640 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）39-0125-02
一、引言
云南是我國少數(shù)民族聚居的地區(qū)，豐富多彩的藝術(shù)文化、民俗傳統(tǒng)形成了珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。特別是表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工具制作以及民俗活動等文化形式，不僅是民族精神的象征，更是我們傳承和保護(hù)的藝術(shù)文化瑰寶。由于受到現(xiàn)代文明的沖擊，一些傳統(tǒng)的藝術(shù)文化在逐漸流失，因此，充分發(fā)揮藝術(shù)教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的作用具有重要的意義。
二、明確藝術(shù)教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用
在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與保護(hù)中，藝術(shù)教育是較為常見的一種方式，它不僅能使學(xué)生從根本上樹立非物質(zhì)文化的保護(hù)意識，還能實現(xiàn)文化的傳承與傳播。民族文化的傳承與否很大程度上取決于人們的思想意識和文化底蘊(yùn)。在一些高校的藝術(shù)教育中，采用邀請民間藝人的方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入課堂，通過真人講解傳授，將傳統(tǒng)藝術(shù)形式更加直觀形象地展現(xiàn)在學(xué)生面前。這大大凸顯了文化的藝術(shù)價值和潛在發(fā)展價值，促使學(xué)生形成深刻的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識。另一方面，大學(xué)生是我國的重要人才儲備，是文化知識傳播的中流砥柱，對民眾的影響力較為深遠(yuǎn)，因此，在藝術(shù)教育中開展關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育有助于提升整個民族的素質(zhì)。
近年來，受到西方藝術(shù)文化的沖擊和影響，在學(xué)生中間崇洋的現(xiàn)象時有發(fā)生，在課程設(shè)置方面也過分強(qiáng)調(diào)西方藝術(shù)流派和理念，而忽視了我國傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，以音樂教學(xué)為例，大部分學(xué)生對西方的貝多芬、舒伯特等音樂大師了解較為深入，然而對我國少數(shù)民族的經(jīng)典音樂之作卻知之甚少。這很大程度上與我國的藝術(shù)教育模式有關(guān)，云南地區(qū)不同民族的演奏樂器、演奏方法等都是傳承千年的經(jīng)典，在藝術(shù)教育中要有所體現(xiàn)。
三、在藝術(shù)教育中牢固樹立云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化的保護(hù)和傳承意識
1.要有危機(jī)意識。云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切意識在學(xué)生之中牢固樹立，對外來文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護(hù)好民族文化遺產(chǎn)。
2.形成產(chǎn)業(yè)意識。目前，對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來經(jīng)營，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時結(jié)合市場信息和社會需求，對具有經(jīng)濟(jì)開發(fā)價值的民族文化進(jìn)行品牌化經(jīng)營，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。
3.強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展意識。隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進(jìn)行開發(fā)和經(jīng)營。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達(dá)到保護(hù)和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的?，F(xiàn)階段，許多企業(yè)在對文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時要樹立適度開發(fā)、重點保護(hù)的意識，不能單純地將經(jīng)濟(jì)效益放在第一位。
4.樹立創(chuàng)新意識。對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護(hù)好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護(hù)的同時，樹立創(chuàng)新意識，對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。
四、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中
1.建立完善的藝術(shù)教育體系。相比于社會教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀(jì)50年代開始，部分大學(xué)就已經(jīng)開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進(jìn)了學(xué)生思想意識的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒有從根本上對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)識，只是簡單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認(rèn)清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時要對傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。目前在對學(xué)生進(jìn)行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時，通常注重藝術(shù)概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來，學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進(jìn)行藝術(shù)教育時，要充分把握學(xué)生的獨立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。
3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。要將我國的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項專業(yè)在高等院校中普及開設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。
結(jié)束語：
在對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和繼承中，藝術(shù)教育扮演著至關(guān)重要的角色，在實際教學(xué)中，要將樹立保護(hù)意識與加大傳承力度相結(jié)合，將傳統(tǒng)藝術(shù)文化與現(xiàn)代藝術(shù)理念相結(jié)合，才能最大限度地實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。藝術(shù)教育所肩負(fù)的不僅是培養(yǎng)高素質(zhì)人才的責(zé)任，還是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承者與保護(hù)者。
參考文獻(xiàn)：
[1]黃彩文.云南人口較少民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承――以邦丙村布朗族的傳統(tǒng)紡織技藝為研究個案[J].西北民族研究，2011，（08）.
二、黑龍江省少數(shù)民族文化藝術(shù)旅游產(chǎn)品的內(nèi)容
（一）漁獵文化景觀包括赫哲族的椴木圖騰柱；赫哲族進(jìn)行漁獵活動的器具以及漁獵文化、魚皮衣等；繡有各種花草團(tuán)的大襟長袍、具有赫哲族民族特色的套褲和被褥、各式各樣包括優(yōu)美圖案的生活器具；鄂倫春族的古典狩獵文化和飲食文化；無論是赫哲族還是鄂倫春族其漁獵狩獵文化都是中國獨一無二的，具有非常強(qiáng)烈的民族特色，由于我國在這方面的開發(fā)尚屬空白，因此具有很大的開發(fā)空間。
（二）游牧文化景觀在我國黑龍江西部一望無垠的草原上，具有很豐富的生態(tài)資源，除了有各式各樣的植物，還有國家珍惜保護(hù)動物丹頂鶴；此外，少數(shù)的蒙古族部落，也帶來了非常具有蒙古族特色的飲食文化，烤全羊、奶茶等。
（三）農(nóng)耕文化景觀分布于該地區(qū)的朝鮮族、滿族、達(dá)斡爾族他們同漢族一樣屬于農(nóng)耕社會，但是同傳統(tǒng)的漢族農(nóng)耕文明又有很明顯的差距，這也是很有特色的文化旅游產(chǎn)品。此外，滿族歷史悠久的“彎子炕”、朝鮮族鮮明的民族服裝等，都是具有一定開發(fā)空間的文化旅游產(chǎn)品。
（四）宗教文化景觀黑龍江西部少數(shù)民族地區(qū)的宗教文化也異常豐富，且這些宗教文化都蘊(yùn)含到了日常的民族服飾、民族首飾中；能夠讓游客體驗到在我國中原地區(qū)所無法領(lǐng)略到的另類宗教氣息。
三、對于該地區(qū)少數(shù)民族文化藝術(shù)旅游事業(yè)發(fā)展的設(shè)想
在市場經(jīng)濟(jì)的大背景下，開發(fā)、發(fā)展、加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化旅游事業(yè)既可以推動當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展，同時對于文化的推廣也有很大的積極作用。在此基礎(chǔ)上，我們應(yīng)該以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，把少數(shù)民族文化旅游產(chǎn)品的研發(fā)、推廣做為目標(biāo)，有步驟、有依據(jù)的推動黑龍江省西部少數(shù)民族文化旅游的產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程，為優(yōu)秀民族文化的傳播及該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展貢獻(xiàn)力量。近些年政府對于我國少數(shù)民族的各種幫扶政策，落實的非常到位；此外，政務(wù)對于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重視程度也在不斷提升；少數(shù)民族地區(qū)依托其優(yōu)美的自然風(fēng)光和獨特的人文景觀發(fā)展旅游業(yè)脫貧致富，在我國也有先例；其次，黑龍江地區(qū)在我國是一個地理位置很特殊的省份，那么黑龍江人應(yīng)該抓住這些先天優(yōu)勢和老祖宗留下的光輝遺產(chǎn)利用政府的優(yōu)秀政策，大力發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)。建立人文氣息濃厚且囊括自然景觀的少數(shù)民族風(fēng)俗文化村，并依托黑龍江西部地區(qū)具有特色的自然景觀，著重對當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化進(jìn)行建設(shè)、開發(fā)，并進(jìn)一步擴(kuò)大開放，除了對當(dāng)?shù)貐^(qū)的環(huán)境有待加強(qiáng)之外，對于少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及民族文化的傳播也有一定的幫助。例如，建立滿族、朝鮮族、達(dá)斡爾等民族風(fēng)俗文化村時，以當(dāng)?shù)貎?yōu)美的自然美景作為依托，開發(fā)該地區(qū)少數(shù)民族文化資源，提高游客對我國少數(shù)民族燦爛文化的認(rèn)識。
四、開發(fā)少數(shù)民族文化藝術(shù)旅游產(chǎn)品的效應(yīng)
（一）社會效應(yīng)在人文旅游中，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化旅游資源是很重要的一部分，它對于傳統(tǒng)民族文化的傳播，各民族的團(tuán)結(jié)以及少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展都有著很緊密的聯(lián)系。
（二）經(jīng)濟(jì)效應(yīng)對少數(shù)民族文化旅游產(chǎn)品的研發(fā)，將為該地區(qū)爭取到極大的經(jīng)濟(jì)及社會效益，對于解決少數(shù)民族地區(qū)的就業(yè)問題和提高物質(zhì)生活水平也有明顯的促進(jìn)作用，具體可以參照云南少數(shù)民族地區(qū)的民族旅游文化發(fā)展。
中圖分類號：G209 文獻(xiàn)標(biāo)識碼A
少數(shù)民族鄉(xiāng)村發(fā)展是一個包括經(jīng)濟(jì)、政治、文化、科技和教育等在內(nèi)的綜合過程，大眾傳媒的發(fā)展為推進(jìn)少數(shù)民族鄉(xiāng)村政治文明建設(shè)提供了巨大便利，但如何提高傳播效果，達(dá)到“傳通”的目的卻是一個非常值得思考的問題。
圍繞“大眾傳媒與少數(shù)民族鄉(xiāng)村政治生活”這一課題，筆者對湖南省通道侗族自治縣獨坡鄉(xiāng)(俗稱獨坡八寨)的上巖、坪寨兩個侗族村寨和孟沖苗寨進(jìn)行了為期近兩年時間的多點民族志調(diào)查。通過調(diào)查了解到，在獨坡八寨少數(shù)民族鄉(xiāng)村政治傳播實踐中，媒體圍繞“貼近性原則”開展了一些創(chuàng)新活動，取得了不錯的成效，但這些創(chuàng)新活動很大程度上還停留在感性認(rèn)識上，需要通過進(jìn)一步的理性分析，以增強(qiáng)創(chuàng)新活動的自覺性和主動性，更好地服務(wù)于少數(shù)民族鄉(xiāng)村政治文明建設(shè)。
一、對少數(shù)民族鄉(xiāng)村政治傳播“貼近性”創(chuàng)新活動的理性分析
在對通道侗族自治縣電視臺、宣傳部、縣委辦，以及獨坡鄉(xiāng)政府的采訪中了解到，媒體在對通道侗族自治縣的少數(shù)民族鄉(xiāng)村政治傳播中，結(jié)合民族文化心理習(xí)慣，采取了一些貼近受眾心理的新形式。在獨坡鄉(xiāng)的侗苗村寨調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)，這些新形式傳播在村民中非常受歡迎，大大增強(qiáng)了政治傳播效果。
通道縣有十四個鄉(xiāng)鎮(zhèn)可以收看到縣電視臺節(jié)目，為了讓老百姓愿意看節(jié)目，容易接受節(jié)目內(nèi)容，通道縣電視臺根據(jù)地方的文化心理特點，改變了傳統(tǒng)政治傳播的純新聞播報形式，大量采用侗戲、侗歌、多耶、三句半等群眾熟悉，樂于接受的方式來傳播政策信息。比如，在宣傳自治條例和計生工作政策時，通道電視臺特意請了著名的琵琶歌王一一坪坦的吳勇材對相關(guān)的政策信息用侗歌進(jìn)行編排，很受老百姓歡迎。
在政策宣傳方面，通道縣電視臺的重要做法之一是節(jié)慶宣傳。通道侗族被稱為“萬節(jié)民族”，一年中的每個月都有節(jié)慶，縣里充分利用節(jié)慶來開展宣傳活動，形成了比較著名的幾大節(jié)慶宣傳活動：一是“大戊梁歌會”，每年一次，四月中旬在牙屯堡鎮(zhèn)舉辦；二是在獨坡鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府所在地木瓜村舉辦的湘黔桂三省交界侗族的“六月六情歌節(jié)”；三是每年正月初三在獨坡鄉(xiāng)上巖坪寨舉辦的“月地瓦”活動；四是每年舉辦的蘆笙文化藝術(shù)節(jié)。節(jié)慶中常常利用傳統(tǒng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式，如多嘎、多耶(侗族對舞蹈和侗歌的稱呼)等來進(jìn)行政策宣傳。如2011年6月6日在獨坡鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府所在地木瓜村舉辦的侗族“六月六情歌節(jié)”，節(jié)目表演就有用侗歌來宣傳計劃生育政策和村民選舉活動的內(nèi)容，有一萬多人現(xiàn)場觀看了節(jié)目。由于政策信息傳播到位，計生工作在這些少數(shù)民族村寨開展得非常順利。
在對通道侗族自治縣創(chuàng)新傳播形式的理性分析中發(fā)現(xiàn)，民族文化所鑄就的心理習(xí)慣對傳播形式的創(chuàng)新起著重要的作用。美國著名學(xué)者本尼迪克特在《文化模式》一書中認(rèn)為“個人生活史的主軸是對社會所遺留下來的傳統(tǒng)模式和準(zhǔn)則的順應(yīng)。每個人，從他誕生的那刻起，他所面臨的那些風(fēng)俗便塑造了他的經(jīng)驗和行為，到了孩子能說話的時候，他已經(jīng)成了他所從屬的那種文化的小小創(chuàng)造物了。”
文化和民族不可分離。著名民族學(xué)專家林耀華先生也指出，“文化與民族都是歷史的產(chǎn)物，人類在社會生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造了文化的同時，也創(chuàng)造了民族。一個人們共同體在自身的生產(chǎn)和社會活動中，創(chuàng)造了共同的文化并形成了民族；一個民族及其文化在發(fā)展中必然也要形成獨特的文化傳統(tǒng)。這種文化傳統(tǒng)世代影響著該民族群體及其每個成員，而一個民族群體又靠這種傳統(tǒng)文化緊緊凝聚在一起。因此，該傳統(tǒng)文化一方面表現(xiàn)為本民族全體成員所共有，一方面又與其他民族相區(qū)別。”
飯養(yǎng)身，歌養(yǎng)心。侗民族是一個能歌善舞的民族，在歷史發(fā)展中，侗族創(chuàng)造了侗戲、多嘎、多耶、蘆笙表演等傳統(tǒng)文化形式；而由于文化的傳播，與侗族相鄰居住的通道侗族自治縣的苗族同胞也有著與侗族相同的文化習(xí)俗。這些內(nèi)涵豐富的精神文化已經(jīng)浸潤進(jìn)民族的心靈，成為民族血肉不可分離的部分。曾經(jīng)在侗族地區(qū)工作的漢族干部對侗族村民不愿意投資小孩教育，而熱衷于民族文化事業(yè)活動很是不理解，這其實正反映了民族文化心理習(xí)慣的重要影響。
中圖分類號：G412 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-098X（2014）11（c）-0135-02
少數(shù)民族法律文化具有民族性、地域性、多樣性以及變遷性的特點，少數(shù)民族法律又稱習(xí)慣法，對習(xí)慣法進(jìn)行培養(yǎng)具有較大的難度。如何更好地對各個少數(shù)民族進(jìn)行法律文化意識的培養(yǎng)，是各大民族高校值得深思的問題。必須要針對目前習(xí)慣法教學(xué)中存在的問題，進(jìn)行全面的分析，并且制定相應(yīng)的科學(xué)解決策略，以此來提升少數(shù)民族學(xué)生對法律的認(rèn)知水平，提高其法律文化意識。
1 民族高校少數(shù)民族學(xué)生法制教育中存在的問題
1.1 少數(shù)民族學(xué)生法治觀教育定位不夠明確
在民族高校，對于少數(shù)民族學(xué)生的法律教育，并不僅僅是一個簡單的教育過程，而是對學(xué)生進(jìn)行培養(yǎng)的過程，而教育僅僅是起到一個橋梁的作用[1]。民族高校必須要將培養(yǎng)少數(shù)民族學(xué)生的法律文化意識作為重點，使少數(shù)民族學(xué)生能夠真正地了解到法律文化，不能夠單一向?qū)W生灌輸法律知識，而不考慮學(xué)生是否能夠接受，并且在對少數(shù)民族進(jìn)行法律文化教育時，應(yīng)該以尊重學(xué)生的等為基本前提。很多的教師沒有充分地考慮到法制教育對象的特殊性，在民族高校中，學(xué)生都是來自全國各地不同民族，因此，其民族信仰以及方面必定會存在很大的差異，每個人的文化背景都是不同的，所以每一個學(xué)生在語言、風(fēng)俗習(xí)慣以及思維方式上都存在很大的差異。但是他們都是法律教學(xué)的對象，而民族高校的教師卻沒有真正地考慮到這一點，僅僅是向?qū)W生灌輸法律知識，無法進(jìn)行有針對性的教學(xué)，最終導(dǎo)致了少數(shù)民族學(xué)生在對法律知識進(jìn)行學(xué)習(xí)的時候，遇到了很多難以解決的問題與困難，而教師也并沒有對這些疑問進(jìn)行充分的解釋，從而嚴(yán)重地影響了少數(shù)民族學(xué)生對法律文化學(xué)習(xí)的積極性。由于每一個學(xué)生的文化背景都不相同，因此，在處理民族糾紛方面也存在很大的分歧，無法進(jìn)行很好的調(diào)整，很容易造成矛盾的擴(kuò)大化。另外，要能夠充分認(rèn)識到法律文化意識的重要性，民族高校在進(jìn)行大學(xué)生法律教育時，必須要能夠充分發(fā)揮法律文化的作用，利用少數(shù)民族的基本法對其進(jìn)行教育，這樣能夠使得各個少數(shù)民族明白自身民族法律的重要，并且能夠運用自己的語言進(jìn)行講解。
各大民族高校沒有充分地認(rèn)識到法制教育目標(biāo)以及任務(wù)的特定性。對于我國的各大民族高校來說，在對少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行法制教育的同時，也要能夠充分地宣傳黨的宗教政策，促進(jìn)民族和諧發(fā)展[2]。但是目前，很多的民族高校僅僅是對學(xué)生進(jìn)行法律文化的教育，卻沒有很好地認(rèn)識到法律教育的目標(biāo)。高校在發(fā)生民族糾紛時候，教師也沒有對學(xué)生進(jìn)行全面教育，沒有使學(xué)生明白民族糾紛是一項對國家危害很嚴(yán)重的行為。在對少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行法律教育時，習(xí)慣法將會起到很大的作用，因此必須要能夠充分地發(fā)揮習(xí)慣法的作用，在少數(shù)民族的法律中宣傳人與人之間和諧相處的重要性，這一點能夠有效地促進(jìn)學(xué)校環(huán)境的和諧穩(wěn)定，避免民族糾紛的發(fā)生，所以教師必須要能夠充分地發(fā)揮這些法律的作用，使少數(shù)民族學(xué)生能夠真正明白各民族和諧相處的重要意義。
1.2 對于少數(shù)民族學(xué)生的法制觀教育的效果不明顯
各大民族高校沒有真正做到法治教育內(nèi)容設(shè)置的針對性。民族高校主要是通過課本對學(xué)生進(jìn)行法律教育，這樣的教育方式十分單一枯燥，無法很好地提高教學(xué)的效率。為了能夠提升學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，民族高校在進(jìn)行教學(xué)的同時，也要經(jīng)常性地開展一些講座以及實踐學(xué)習(xí)，充分地利用習(xí)慣法文化，使學(xué)生能夠充分地了解少數(shù)民族文化在法律教學(xué)中的重要性。目前民族高校中的法律教學(xué)并沒有涉及到以及民族自治方面的問題，所以沒有做到民族性與區(qū)域性、普遍性與特殊性相互結(jié)合，無法真正符合少數(shù)民族學(xué)生的實際情況，因此無法使少數(shù)民族學(xué)生適應(yīng)這種情況，并且由于這種教學(xué)方式與少數(shù)民族學(xué)生的生活沒有關(guān)系，因此無法使其更好地吸收法律知識[3]。另外各個民族高校的教育方式十分單一，教學(xué)方式?jīng)]有創(chuàng)新，使學(xué)生沒有學(xué)習(xí)的興趣，無法提高學(xué)生的法制素質(zhì)。并且由于相關(guān)的專業(yè)的限制，導(dǎo)致教師對少數(shù)民族學(xué)生的教學(xué)，無法利用一些模擬法庭的形式開展，而只能通過單一的宣講書本的方式進(jìn)行教學(xué)。在教學(xué)資源欠缺的情況下，其實教師可以通過借鑒國外教學(xué)經(jīng)驗的方式，根據(jù)法律教育的特點，制定出創(chuàng)新式的教學(xué)形式，從而來保證教學(xué)效率的穩(wěn)步提高。目前很多的民族高校所使用的法律教學(xué)教材十分陳舊，沒有進(jìn)行及時的更新，在課堂之上，教師無法很好地講解一些法律重點，無法滿足學(xué)生的需求，同時教師的法律教學(xué)水平不夠達(dá)標(biāo)，無法很好地對學(xué)生進(jìn)行教學(xué)。
各大民族高校的少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)法律缺乏相應(yīng)的自覺性，并且民族高校的法律教育單一，在每一各課程中關(guān)于法律教育的內(nèi)容很少，這樣無法使學(xué)生真正地學(xué)到法律知識，學(xué)生要想真正地了解法律知識，只有自己在課余時間進(jìn)行自學(xué)。但是，目前在很多民族高校，能夠利用課余時間自學(xué)法律知識的學(xué)生極少，少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)法律的自覺性很差，在課堂上學(xué)習(xí)法律就不夠認(rèn)真，課下更是不會主動學(xué)習(xí)，很多的少數(shù)民族學(xué)生僅僅是注重自身專業(yè)的學(xué)習(xí)，不會自覺去進(jìn)行法律知識的學(xué)習(xí)。并且學(xué)校的學(xué)生能夠利用法律維權(quán)的現(xiàn)象很少，這充分說明了學(xué)校的法律教育方式存在很大的問題，對學(xué)生的教學(xué)沒有做到位，無法很好地傳播習(xí)慣法文化[4]。
2 促進(jìn)民族高校少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)法律文化知識的途徑
2.1 教師要能夠正確對待少數(shù)民族傳統(tǒng)法律文化
在我國各大民族高校，少數(shù)民族的傳統(tǒng)法律文化在各大高校的法制觀教育中具有很重要的作用，將少數(shù)民族的法律文化與大學(xué)生法制教育相互結(jié)合，能夠有效提升各大民族高校的法律文化的教學(xué)水平，并且能夠提升少數(shù)民族學(xué)生學(xué)法、懂法以及用法的自覺性，對建設(shè)和諧校園環(huán)境有著很重要的促進(jìn)作用[5]。各大民族高校的教師必須能夠認(rèn)識到習(xí)慣法文化的重要性，能夠充分地了解其法律文化的內(nèi)涵以及所具有的一些功能。少數(shù)民族文化是各個民族在生活實踐中積累與發(fā)展起來的，對少數(shù)民族學(xué)生有很重要的價值意義，并且這些法律都是以各族人民的信仰以及宗教為基礎(chǔ)建立的，因此，能夠與少數(shù)民族的生活實際聯(lián)系起來，能夠促進(jìn)其更好地理解。教師在進(jìn)行教學(xué)時，必須要有全面的考慮，對少數(shù)民族進(jìn)行教學(xué)時，由于從小在自己民族地區(qū)成長，因此主要是接觸自己區(qū)域法律文化知識，而這種民族性的法律文化知識對其自身的影響是巨大并且根深蒂固的，所以利用習(xí)慣法對其進(jìn)行教育，可以有效地促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生的自主學(xué)習(xí)，能使其更好地接受。另外，在利用習(xí)慣法教學(xué)的同時，要能夠適當(dāng)?shù)毓噍攪曳?，在目前各民族交融的環(huán)境下，國家法律與習(xí)慣法在根本利益上是一致的，所以，教師必須要適當(dāng)?shù)厝谌雵曳?，利用?xí)慣法來講解國家法律，使少數(shù)民族學(xué)生更好地理解法律文化知識，提升其法律素質(zhì)。
2.2 加強(qiáng)學(xué)校法律教學(xué)改革，增強(qiáng)法制教育的時效性
課堂教學(xué)是培養(yǎng)學(xué)生法律意識的最好途徑，在民族高校，法律基礎(chǔ)課是學(xué)生學(xué)習(xí)法律知識的基本途徑，學(xué)生在課堂上能夠系統(tǒng)地學(xué)到法律知識，掌握法律的基本技能，因此，各大民族高校必須要重視法律課堂的作用，提升學(xué)生的思想道德水平，所以，必須要對法律課堂進(jìn)行改革。首先民族高校必須要配備一些法律專業(yè)知識技能高的教師，并且要能夠不斷地對教師進(jìn)行培訓(xùn)，提高教師的法律教學(xué)水平，同時也要對法律課本進(jìn)行及時更新，使法律教育能夠跟上時展的腳步，將一些廢除的法律在課本中移除，以此來提高學(xué)生的法律意識。另外，學(xué)校要能夠充分地引入現(xiàn)代化的教育模式，利用多元化的教學(xué)手段進(jìn)行法律文化意識的教學(xué)，提升學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣及教學(xué)的效率，使學(xué)生能夠真正地懂得法律知識的內(nèi)容。要注重理論與實踐的結(jié)合，利用一些案例來吸引學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，并且設(shè)計的案例都要貼近少數(shù)民族的生活，這樣能夠更好地促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生法律文化知識學(xué)習(xí)成效的提升，提高其運用法律的能力。教師還可以通過設(shè)置場景的方式，讓學(xué)生自由地進(jìn)行談?wù)撆c思考，提升學(xué)生的用法能力。
2.3 結(jié)合少數(shù)民族地區(qū)法制規(guī)劃建設(shè)，創(chuàng)建法治校園
學(xué)校必須要大力推進(jìn)校園建設(shè)，結(jié)合少數(shù)民族地區(qū)法制規(guī)劃建設(shè)，創(chuàng)建法治校園，依靠法律手段管理學(xué)校，提高學(xué)校教師及學(xué)生的法律素養(yǎng)，增強(qiáng)法律意識。另外學(xué)校要能夠大力做好宣傳工作，弘揚少數(shù)民族地區(qū)優(yōu)秀風(fēng)俗文化，在校園內(nèi)開展一些除陋習(xí)活動，以此來提升少數(shù)民族學(xué)生的法律信仰，將法制建設(shè)與少數(shù)民族風(fēng)俗結(jié)合起來，進(jìn)行普法教育，提高少數(shù)民族學(xué)生的法律文化意識，樹立法治觀念。
3 結(jié)語
要做到各民族融合，必須加強(qiáng)各民族的法律文化意識教育，在我國目前各大民族高校，對少數(shù)民族學(xué)生的法律文化意識的培養(yǎng)還存在一些問題，因此，民族高校必須要改變傳統(tǒng)的教學(xué)方式，加強(qiáng)對習(xí)慣法文化意識的培養(yǎng)，利用習(xí)慣法來提高其法律素養(yǎng)，使國家法律被其接受，促進(jìn)各民族融合與共同發(fā)展。
參考文獻(xiàn)
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[2] 劉毅.少數(shù)民族法律文化視域下民族高校大學(xué)生法制觀教育研究[J].中南民族大學(xué)，2012，2（2）：50-51.
云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切意識在學(xué)生之中牢固樹立，對外來文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護(hù)好民族文化遺產(chǎn)。
2.形成產(chǎn)業(yè)意識。
目前，對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來經(jīng)營，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時結(jié)合市場信息和社會需求，對具有經(jīng)濟(jì)開發(fā)價值的民族文化進(jìn)行品牌化經(jīng)營，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。
3.強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展意識。
隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進(jìn)行開發(fā)和經(jīng)營。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達(dá)到保護(hù)和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。現(xiàn)階段，許多企業(yè)在對文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時要樹立適度開發(fā)、重點保護(hù)的意識，不能單純地將經(jīng)濟(jì)效益放在第一位。
4.樹立創(chuàng)新意識。
對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護(hù)好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護(hù)的同時，樹立創(chuàng)新意識，對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。
二、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中
1.建立完善的藝術(shù)教育體系。
相比于社會教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀(jì)50年代開始，部分大學(xué)就已經(jīng)開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進(jìn)了學(xué)生思想意識的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒有從根本上對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)識，只是簡單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認(rèn)清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時要對傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。
目前在對學(xué)生進(jìn)行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時，通常注重藝術(shù)概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來，學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進(jìn)行藝術(shù)教育時，要充分把握學(xué)生的獨立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。
3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。
要將我國的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項專業(yè)在高等院校中普及開設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。
中圖分類號：F27文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：16723198（2012）13008101
1引言
少數(shù)民族多居住在我國邊疆和西部地區(qū)，總體而言，民族地區(qū)呈現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)、區(qū)位邊緣化、文化多元化的特征。具體表現(xiàn)為自然生態(tài)系統(tǒng)保護(hù)較好，文化遺產(chǎn)豐富。在經(jīng)濟(jì)上謀發(fā)展與文化上保護(hù)多樣化這對矛盾的作用下，文化遺產(chǎn)旅游作為一種中立或尚且稱得上雙贏的方式應(yīng)運而生。然在實際操作層面卻不盡如人意，如因旅游運作不當(dāng)而致使民族文化遺產(chǎn)遭毀壞或變異，當(dāng)?shù)鼐用裨诼糜伟l(fā)展中受益有限等現(xiàn)象。民族地區(qū)居民未蒙其利，反深受其害，旅游發(fā)展并沒有為民族地區(qū)帶來實質(zhì)利益，反而造成民族文化的變質(zhì)，甚至有人將文化的變質(zhì)視為旅游發(fā)展的必然結(jié)果。在此背景下，如何營銷少數(shù)民族文化遺產(chǎn)成為民族旅游發(fā)展的關(guān)鍵。
一提起營銷，總讓人聯(lián)想到銷售的最大化，那么，市場營銷和文化遺產(chǎn)管理能夠和諧共存嗎？將市場營銷視角運用于文化遺產(chǎn)管理，總會令遺產(chǎn)的忠實保護(hù)者嗤之以鼻。認(rèn)為營銷等同于銷售最大化，意味著無限制的擴(kuò)展消費基礎(chǔ)從而導(dǎo)致遺產(chǎn)的核心價值進(jìn)行錯誤的表呈。同樣，很多人還將營銷與廣告和促銷相混淆，認(rèn)為有損文化遺產(chǎn)作為重點保護(hù)對象的形象。實際上，銷售和促銷所代表的是市場營銷過程的最后環(huán)節(jié)，它們是達(dá)到目的的手段，是實現(xiàn)更廣泛的管理目標(biāo)的途徑。
當(dāng)我們對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游市場所出現(xiàn)的問題進(jìn)行仔細(xì)分析發(fā)現(xiàn)，都是沒有采用市場營銷管理視角的直接后果，而不是因為采用了這種方式而產(chǎn)生的結(jié)果。由于沒有清晰地界定核心產(chǎn)品、目標(biāo)市場、經(jīng)濟(jì)的和非經(jīng)濟(jì)的目標(biāo)、以及實現(xiàn)這些目標(biāo)的行動計劃，所以混淆的信息就有可能被傳達(dá)給公眾，其結(jié)果就是，可能把“錯的”人群帶著對“錯的”體驗的期望吸引到了少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游地，進(jìn)而迫使少數(shù)民族文化遺產(chǎn)管理者以一種不恰當(dāng)?shù)姆绞絹碚宫F(xiàn)他們的產(chǎn)品，以滿足這些人群的消費需求。這當(dāng)中采用營銷手段對目標(biāo)市場進(jìn)行過濾就發(fā)揮了關(guān)鍵性的作用。
2少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游營銷特征分析
因文化旅游的一些特別特征，也給作為管理工具的市場營銷提出了挑戰(zhàn)，同時也說明了在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游規(guī)劃程序中充分考慮市場營銷問題的重要性。其獨有特征主要體現(xiàn)在以下幾個方面：
2.1凸顯民族文化內(nèi)在價值
在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游的整體目標(biāo)中，內(nèi)在的文化價值往往與使用價值有著同等或更強(qiáng)的作用。如保護(hù)民族文化遺產(chǎn)、增強(qiáng)民族自覺意識、培養(yǎng)對本民族歷史的自豪感，甚至進(jìn)行宗教沉思等，可能成為比增加游客人數(shù)或經(jīng)濟(jì)收益更為重要的目標(biāo)。而通過營銷手段無限制地吸引游客人數(shù)往往能阻礙這一目標(biāo)的實現(xiàn)。因此，營銷要著重針對目標(biāo)明確型文化旅游者，使其獲得深刻的文化體驗，凸顯民族文化內(nèi)在價值。
2.2使利益相關(guān)者受益為目標(biāo)
少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游涉及的利益相關(guān)者眾多，主要有遺產(chǎn)管理者、旅游經(jīng)營商、旅游者、當(dāng)?shù)鼐用竦热后w。這其中至關(guān)重要的兩個利益群體為旅游者和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾，要想讓這兩個群體共享少數(shù)民族文化遺產(chǎn)資產(chǎn)，就需要對外部市場（旅游者）和內(nèi)部市場（當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾）都有所了解。因此要對有旅游使用價值的文化遺產(chǎn)進(jìn)行價值評估，確認(rèn)雙重價值的優(yōu)先次序，采取必要的平衡措施，獲得社區(qū)對民族文化遺產(chǎn)資本旅游化運作的支持，同時又確保旅游利用不會犧牲當(dāng)?shù)厥褂谜叩男枨蟆＿@時運用信息傳遞過濾方法對營銷受眾目標(biāo)群體進(jìn)行調(diào)控，從而使位于第二位的使用者的行動，無論是旅游者還是當(dāng)?shù)鼐用?，都不?yīng)該沖擊首要使用者的需求。
2.3將“旅游”與“遺產(chǎn)”視為一個有機(jī)整體
很多文化遺產(chǎn)管理者沒有認(rèn)識到遺產(chǎn)及其設(shè)施是旅游吸引物，而在管理方法的運用上沒有兼顧文化遺產(chǎn)本身的旅游使用價值。致使遺產(chǎn)的展示及解說系統(tǒng)無法為更多的旅游者服務(wù)（尤其是大眾旅游者），進(jìn)而導(dǎo)致旅游者的體驗?zāi)w淺（民族文化差異也是影響因素之一），使產(chǎn)品的質(zhì)量下降。由此可見，少數(shù)民族文化旅游營銷應(yīng)建立在“旅游”與“遺產(chǎn)”作一個有機(jī)整體的基礎(chǔ)上才能使游客的感知目標(biāo)與體驗效果拉近。
3結(jié)語
在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游領(lǐng)域市場營銷不僅僅是銷售，而有其獨特的特征，它是構(gòu)成整體管理計劃組成部分的一種管理途徑。最重要的是，它是一個能用來實現(xiàn)一系列廣泛的管理目標(biāo)的戰(zhàn)術(shù)工具，特別是在凸顯民族文化內(nèi)在價值、使利益相關(guān)者受益等方面發(fā)揮了控制平衡的作用。
參考文獻(xiàn)
仡佬族日常主食為苞谷，平壩地區(qū)以稻米為主食，其次是小麥、蕎子、紅稗、小米、高粱等，平時喜吃酸辣食物和糯食，為了祛潮取暖，每餐都少不了一鍋辣椒湯，辣椒有多種吃法，如辣椒粥、霉豆腐辣椒、豆辣椒等。他們把玉米粒磨成細(xì)細(xì)的面粉，儲備起來，吃時上屜蒸熟，然后攤開弄碎，灑上水，再反復(fù)蒸兩次，使玉米粉松軟香熟可口。
仡佬族副食中，極有特色的是辣椒骨。仡佬族在殺了豬之后，將豬肉熏制成臘肉，將豬骨頭加雞肉，攙進(jìn)大量辣椒粉舂碎，拌入燒酒、花椒和鹽巴，放進(jìn)壇內(nèi)密封，過半個月后就成為又香又辣的辣椒骨。吃苞谷蒸粉時離不開它。
仡佬族人喜歡飲酒，他們把玉米釀成酒，在天熱時作為清涼飲料。喝玉米酒，吃玉米粉，佐以辣椒骨，是勞動之余最好的享受；還喜歡食狗肉，但祭祖忌用狗肉，祖宗神位前的桌臺上也禁放狗肉。
每年春節(jié)，仡佬人要祭奉祖先，屆時要用幾升米蒸成一個大粑粑，3天之內(nèi)，是絕對不準(zhǔn)動這個大粑粑的。3天后，即正月初三，才能食用它。有的地區(qū)祭祖時，還要做幾個小粑粑放在大粑粑周圍，作為陪襯。黔西一帶的仡佬人還在大粑粑上插豆豉葉(即扁竹葉)，表示紀(jì)念祖先開荒劈草、插草為標(biāo)的業(yè)績。
農(nóng)歷六月初二，是仡佬族的“吃蟲節(jié)”。這一天，家家飯桌上都擺著幾盤別有風(fēng)味的菜――油炸蝗蟲、腌酸螞蚱、甜炒蝶蛹、燒炒蚜米泥鰍等。
每年農(nóng)歷十月初一，是仡佬族祭“牛王”的日子。仡佬族愛護(hù)耕牛，將牛視為恩人。有“仡家一頭牛，性命在里頭”的說法。“牛王節(jié)”這天，所有耕牛都要放1天假，不再做工。這天，要給耕牛吃最好的飼料，并買肉殺雞，做粑粑，備米酒，為牛披紅掛彩，并在牛角上掛上做好的粑粑，然后把牛牽到池塘或水田邊，讓牛從水中見到自己的倒影，邊吃粑粑，邊作自我欣賞，為牛作壽。給牛作完壽，全家人才圍坐桌前，飲酒吃肉，以示慶賀。
仡佬人十分崇敬自己的祖先。他們除了在家中奉祀祖先，在春節(jié)祭祖外，每年全寨人還要舉行悼念祖先的儀式――敬拜神樹，這起源于仡佬族古老的自然崇拜。敬拜神樹的時間各地不同，一般選擇在農(nóng)歷三月六、六月六，或八月十五。
過節(jié)這天，各家各戶首先要自備米酒、肥豬肉、鮮魚、糯米飯等等，作為“拜樹”的供品，另外還要準(zhǔn)備紅紙、鞭炮，然后全家老少到村子里集合編組，以組為單位上山拜樹。拜樹由近而遠(yuǎn)，先山下后山上。見樹先放鞭炮，然后選擇有代表性的古樹或粗壯樹朝拜。
